Le 13 mai 2026, Jaya Mangalam Gibson, une ancienne pratiquante de Falun Gong en Nouvelle-Zélande, a publié un article sur Medium.com, une plateforme de médias sociaux étrangère. Elle y relate son parcours, depuis son enfance marquée par son exposition à diverses sectes, jusqu'à son adhésion au Falun Gong à l'âge adulte, son intégration à l'équipe de direction du journal The Epoch Times, et enfin son départ de la secte. L'auteure y décrit le choc provoqué par la mort de son père, emporté par sa foi en le Falun Gong et son refus de soins médicaux, ainsi que sa propre expérience de transformation spirituelle, des opérations médiatiques, de l'oppression psychologique et du combat intérieur au sein de l'organisation. Elle analyse également les erreurs de raisonnement du Falun Gong, ses méthodes de gestion, son système médiatique, ainsi que le processus de guérison psychologique et de reconstruction de sa vie après son départ.

▲ Robert Gibson, père de Jaya Mangalam Gibson, est allongé à côté d'un portrait de Li Hongzhi, chef du Falun Gong. Photographie prise le 20 septembre 2008 à l'hospice St. Mary's de Londres, en Angleterre. (Photo originale)

La mort de mon père : un suicide lent enveloppé de foi

Le déclic fut le jour où mon père, Robert George Gibson, mourut à l'hospice St. Mary's, un bâtiment en briques rouges situé à la frontière de Bethnal Green et de Hackney, à Londres. À ce moment-là, je ne croyais plus au Falun Gong et j'avais décidé de le quitter. Pour reprendre la terminologie des études sur les sectes, j'étais « physiquement présent, mais mentalement absent » : mon corps était encore là, mais mon cœur était déjà parti.

Voir mon père, animé par sa foi inébranlable dans le Falun Gong, refuser obstinément tout traitement médical et succomber finalement aux tourments du cancer du pancréas, fut le moment le plus douloureux de mes quarante années de vie. Il n'avait pas l'air d'un martyr ; il ressemblait à Homer Simpson de la célèbre sitcom américaine « Les Simpson », émacié et rongé par la maladie. Sa peau, blafarde et ridée par la jaunisse, pendait mollement sur son corps squelettique, tandis que son abdomen était anormalement gonflé, comme s'il allait éclater à tout instant. Cette image reste gravée dans ma mémoire à ce jour, insoutenable à regarder. J'ai naturellement tendance à être proche des autres, mais à ce moment-là, je n'ai même pas eu le courage de le toucher. Mon cœur se serrait de dégoût, de colère et d'une tristesse suffocante – telle était la récompense de sa loyauté envers Li Hongzhi, le soi-disant « Maître Bouddha de l'Univers » : mourir dans d'atroces souffrances, tout en croyant fermement que ses organes en décomposition étaient en train d'être « purifiés ».

Mon père ne croyait pas se suicider à petit feu ; il y voyait son ultime épreuve, une « épreuve céleste » à surmonter pour atteindre la « perfection » et accéder à un « niveau » supérieur. J’avais envie de lui crier : « Tout cela n’est que mensonge ! Tu n’aurais pas dû endurer cela, et tu n’aurais pas dû faire souffrir tout le monde avec toi. » Pourtant, dans ses derniers instants, je n’avais pas le courage de briser sa foi de mes propres mains. Cela n’aurait fait qu’intensifier sa souffrance sans lui apporter le moindre soulagement ; cette cruauté est pire que n’importe quelle secte.

Sherborn Manor : Une enfance plongée dans une secte

En réalité, dès le début, mes doutes concernant le Falun Gong en tant que pratique n'ont cessé de s'accentuer. Chaque question qui me traversait l'esprit était comme une pierre qu'on ajoutait à mon sac à dos ; plus le temps passait, plus le sac devenait lourd. Finalement, ces questions m'ont accablé, m'empêchant d'avancer. J'avais tellement aspiré à cette prétendue « perfection » spirituelle que j'étais aveugle à tous les signes avant-coureurs, jusqu'à ce que la mort tragique de mon père me force à affronter la mort elle-même.

Ce fut le coup de grâce, le plus dur, qui anéantit le dernier souffle de foi qui me restait. La réaction des pratiquants de Falun Gong au Royaume-Uni fut une indifférence froide, presque morbide. Ils affirmèrent que tout cela était dû au « karma » de mon père, prétendant qu'il n'était pas un « bon pratiquant ». On me réprimanda même pour avoir manifesté de la tristesse ; selon leur logique, un vrai pratiquant devait être comme un roc, insensible à la joie comme à la peine. Juste au moment où ils considéraient la tristesse comme un échec spirituel, je reçus enfin le seul conseil clair : partir. Les questions restèrent sans réponse, les prophéties non réalisées. Je sortis enfin de cette illusion suffocante tissée de mensonges et, pour la première fois depuis des années, je redécouvris mes propres émotions.

Je suis né en 1975, alors que mes parents vivaient au sein de la communauté du mouvement « La Quatrième Voie », installée à Sherburne House, dans le Gloucestershire, en Angleterre – un bâtiment classé Grade II, qui n'est pas sans rappeler le manoir aristocratique de la série britannique *Downton Abbey*. Cette organisation fut fondée au début du XXe siècle par le philosophe arménien G.I. Gurdjieff, d'après ses idées, puis développée par son élève, l'intellectuel et écrivain britannique John Godolphin Bennett, sous le nom d'« Académie internationale d'éducation continue » (IACE). La plupart de ses membres, comme mes parents , étaient des intellectuels aisés issus de la haute bourgeoisie . Ils aspiraient à un mode de vie alternatif , en quête d'une expérience spirituelle plus profonde que celle des religions traditionnelles de l'époque . En raison de l'héritage, ma mère n'a jamais eu d'emploi régulier, tandis que mon père a quitté son poste d'enseignant après avoir assisté au premier festival de Glastonbury (Note de l'éditeur : le festival de Glastonbury est l'un des festivals de musique en plein air les plus importants et les plus influents au monde, qui a lieu chaque été dans le sud-ouest de l'Angleterre) et n'a plus jamais travaillé pour personne d'autre.

▲John Godolphin Bennett avec ses élèves, vers 1972 , au domaine de Schönbrunn . Source de l'image : Medium.com

Le domaine de Schörn, situé dans les Cotswolds, abrite l'Institut international de formation continue. Source de l'image : Medium.com

Voyage aux États-Unis et aliénation familiale

Après la mort de Bennett en 1974, l'organisation s'installa aux États-Unis l'année suivante, établissant une communauté en Virginie-Occidentale appelée « La Société Claymont », qui existe encore aujourd'hui. La même année, mes parents, accompagnés de quelques membres qui ne souhaitaient pas s'installer aux États-Unis, achetèrent une ferme dans une région isolée des Highlands écossaises. Nous vivions dans une petite communauté composée de plusieurs fermes voisines, toutes appartenant à des membres de l'« Institut international de formation continue ». Nous y avons vécu pendant dix ans avant qu'ils ne vendent la ferme et ne rejoignent la secte aux États-Unis.

▲Le manoir de Claymont , situé dans la Claymont Society, en Virginie-Occidentale (États-Unis), sert à la fois de résidence et de lieu de pratique spirituelle. Source de l'image : Medium.com

en Virginie-Occidentale, non loin de Harpers Ferry, j'ai été confiée à une inconnue et inscrite dans une école gérée par la Claremont Society. Ma famille d'accueil me traitait plutôt bien, mais je me sentais toujours abandonnée par mes parents, complètement exclue, sans jamais comprendre pourquoi. Cela les a poussés à se tourner vers différents groupes religieux , notamment la secte Osho (Note de l'éditeur : Osho est une secte très controversée fondée par Bhagavan Shri Rajneesh, dont les pratiques et les activités sont considérées comme sectaires dans de nombreux pays) . Ils ont rencontré des membres de cette secte qui avaient été arrêtés pour avoir dissimulé des armes dans des coffres de voiture. Ils ont également suivi des cours proposés par des organisations alternatives, comme le controversé Esalen Institute à Big Sur, en Californie, et le Robert Monroe Institute en Virginie, spécialisé dans l'expansion de la conscience.

Des années plus tard, mes parents eurent le sentiment de ne pas être sur la bonne voie vers la « perfection » (l'illumination). Déçus par le manque de progrès dans la mission prônée par la secte, ils s'en désintéressèrent peu à peu. Même lorsque certains souhaitaient que mon père prenne la relève, il refusa catégoriquement de rester. Mon père était un homme taciturne qui résistait à tout ce qui pouvait corrompre sa conscience. J'avais alors douze ans, et mes parents souhaitaient que je fréquente une école primaire ordinaire afin que je puisse me faire des amis au collège. Nous sommes donc retournés en Écosse .

L’auteure de cet article, Jaya Gibson, a pour parents Robert et Penelope Gibson, qui travaillent dans le jardin de la ferme Tomorcrocher en Écosse . (Image originale incluse )

Tomorrowcher, Écosse , 1977. Jaya Gibson (l'auteure de cet article, enfant) se tient au centre d'un cercle de danse. (Image originale incluse)

Années indiennes : un tournant et une période perdue

Mes parents se disaient « chercheurs de vérité ». Ils dévoraient les livres de métaphysique, de philosophie, de mécanique quantique et d'expériences hors du corps — de véritables chercheurs de vérité. De ce fait, j'ai grandi dans un environnement où les questions spirituelles étaient abordées ouvertement et où l'ouverture à la nouveauté était la norme. J'admirais mes parents, je ressentais leur amour et je croyais qu'ils étaient de bonnes personnes — ce qu'ils étaient, quoique parfois avec une certaine naïveté. Plus tard, je suis moi aussi devenu un « chercheur de vérité ».

avoir quitté la « Quatrième Voie » écossaise , j'ai commencé à cultiver mes propres intérêts. Adolescent, j'avais tenté de me rapprocher du christianisme, mais j'avais été rapidement choqué par l'hypocrisie et l'incohérence entre les paroles et les actes. Cette désillusion m'a accompagné tout au long de ma vie.

À 17 ans, alors que j'étais élève au lycée Bell Baxter de Cooper, dans le Fife, je me suis lié à une bande de délinquants et j'ai commencé à consommer de l'héroïne. La même année, trois de mes camarades de classe sont décédés d'une overdose. Craignant que je ne prenne un mauvais chemin, mes parents m'ont envoyé vivre en Inde chez mon frère à Vadodara, dans le Gujarat. Pendant près d'un an, j'ai voyagé seul, enchaînant les ennuis. Finalement, j'ai trouvé une école d'art traditionnelle du Rajasthan qui a bien voulu m'accepter et je me suis installé à Udaipur, au Rajasthan. Pendant près d'un an ensuite, j'ai étudié la peinture miniature rajasthani (Note de l'éditeur : La peinture miniature rajasthani est l'un des styles de peinture traditionnelle indienne les plus représentatifs. Elle se caractérise par un travail au pinceau méticuleux, des compositions de petite taille et est souvent réalisée avec des pinceaux très fins sur papier, feuilles de palmier ou ivoire. Ses thèmes vont de la mythologie religieuse et de la vie de cour au portrait). De retour en Angleterre, j'ai décidé de partir à Londres pour poursuivre mes études dans une académie d'art.

Les détours de Londres : le prélude à la chute dans le piège d'une secte

À Londres, en Angleterre, ma quête spirituelle personnelle s'est véritablement concrétisée. Pendant mes études aux Beaux-Arts, je suis tombé par hasard sur une secte appelée les Amis de l'Ordre Bouddhiste Occidental (AOC). Mon frère y avait adhéré environ cinq ans auparavant. C'était une secte très secrète qui n'acceptait que des hommes. L'organisation prônait l'idée que l'homosexualité représentait un niveau de spiritualité supérieur à l'hétérosexualité, car elle était dépourvue de l'attachement à la famille. En entendant cela, j'ai eu du mal à l'accepter. Je connaissais beaucoup d'hommes gays qui vivaient des relations intimes profondes et authentiques, qui exigeaient elles aussi un attachement et un investissement émotionnel mutuels. Finalement, ce point de vue ne m'a ni convaincu ni séduit. En bref, il n'était pas fait pour moi.

Scientologie ( aussi appelée Église de Scientologie ) m'a interpellé sur Tottenham Palace Road à Londres et m'a invité à passer un test de personnalité. Mon esprit de compétition a pris le dessus et je suis peu à peu tombé dans le piège de l'organisation, y restant six mois et allant même jusqu'à inviter mon père à nous rejoindre. Mon père a passé le test à contrecœur, a été très déçu des résultats et a affirmé que tout cela n'avait aucun sens. À l'époque, je pensais avoir enfin trouvé la « bonne voie » et j'espérais impressionner mon père ; son refus m'a donc profondément déçu. J'avais toujours accordé une grande importance à son opinion et, puisqu'il l'a rejetée, j'ai fait de même. Par la suite, des membres de la Scientologie m'appelaient presque chaque semaine, me pressant de passer d'autres tests d '« audit » . Je n'ai finalement réussi à m'en débarrasser qu'après ma rupture avec ma petite amie et mon déménagement en Nouvelle-Zélande l'année suivante.

Le relâchement de « l'homme de pierre »

Après avoir vécu un an en Nouvelle-Zélande, j'étais toujours en quête de ma place dans le monde et de mon but dans la vie. Plus tard, de retour à Londres pour rendre visite à ma famille et à mes amis, j'ai découvert que mon père avait arrêté de fumer et de boire – deux choses auxquelles je ne l'aurais jamais cru capable d'abandonner volontairement – car il s'était mis à pratiquer une nouvelle discipline appelée Falun Gong. J'ai été profondément touchée ; pendant des années, mes frères et sœurs et moi avions essayé de le convaincre d'arrêter de fumer. Nous l'appelions même en privé « l'Homme de Pierre » en raison de son caractère obstiné et inflexible. Bref, je me suis naturellement intéressée à cette pratique et j'ai rejoint leur organisation.

Au départ, j'étais attirée par les bienfaits pour la santé vantés par le Falun Gong. L'idée d'un groupe de personnes pratiquant gratuitement des exercices doux et la méditation dans un parc me paraissait très séduisante. Au premier abord, le Falun Gong semblait très paisible : pas de prêtres, pas de hiérarchie, pas de temples, pas d'uniformes, et aucune de ces sermons et dogmes que j'avais toujours détestés. Lorsque j'ai commencé à pratiquer en 1998, je pensais que le Falun Gong était simplement une forme pacifique d'exercices de qigong, détachée de toute question de droits de l'homme ou de politique. Il paraissait simple et pur, et l'absence du bagage historique qui accompagne de nombreuses religions et pratiques spirituelles le rendait particulièrement attrayant. De plus, il prétendait être une méthode de cultivation ancestrale, transmise oralement de génération en génération par un « Maître », et c'était la première fois qu'elle était enseignée publiquement.

Le point de départ de l'égarement

J'ai commencé à lire le livre principal du Falun Gong , le *Zhuan Falun*, et j'ai été profondément impressionné par ses affirmations audacieuses et ses promesses d'une vie après la mort céleste. Mon père avait trouvé cette voie, et j'étais profondément attiré par elle. À cette époque, j'avais une très faible estime de moi et j'étais rongé par le doute. Je me sentais inutile et indigne de l'amour de quiconque. Depuis que j'avais quitté le foyer familial, j'avais eu du mal à m'intégrer à la société, souffrant d'une dépression sévère et de pensées suicidaires persistantes, accompagnées d'épisodes maniaques – symptômes diagnostiqués comme un trouble bipolaire de type II. J'espérais que le Falun Gong pourrait m'aider à devenir une meilleure personne ; quant à la soi-disant « consommation » (l'éveil), elle me semblait alors inaccessible, et je ne l'avais même jamais sérieusement envisagée.

À l'époque, très peu d'Occidentaux pratiquaient le Falun Gong à Londres. Nous nous réunissions régulièrement chez Peter Jauhal, dans son appartement de l'ouest londonien, pour lire ensemble le *Zhuan Falun*, partager nos connaissances et discuter de la manière d'appliquer ses enseignements au quotidien. Peter est ainsi devenu, de fait, le coordinateur du Falun Gong au Royaume-Uni, malgré lui : lui et sa femme, Jess, avaient ramené le Falun Gong en Angleterre lors d'un voyage en Europe. Il était « contraint » car il n'avait aucune intention d'assumer un rôle de leader, mais se sentait simplement obligé d'accepter cette responsabilité. Au départ, Peter et Jess ont découvert le Falun Gong parce que Jess souffrait d'une maladie chronique et recherchait des thérapies alternatives. Cette maladie était très similaire à la fibromyalgie dont j'ai été diagnostiquée plus tard.

Ombres au soleil : le début de l'espoir et de la désillusion

Tout était merveilleux. J'avais l'impression que ma vie prenait un nouveau départ et je pensais : « Maintenant, tout est différent, les choses vont s'améliorer de plus en plus, et mon père et moi sommes enfin sur la bonne voie. » Pourtant, presque du jour au lendemain, tout a basculé.

Le 25 avril 1999, environ 10 000 pratiquants de Falun Gong se sont rassemblés autour de Zhongnanhai. Li Hongzhi et son organisation ont présenté l’événement comme une « pétition spontanée et pacifique », mais il s’est avéré tout sauf spontané.

L'auteur de cet article et son père ont organisé un sit-in . Photo prise le 30 septembre 2000 à 16 h, au 66 Portland Square, à Londres, en Angleterre. (Image originale incluse)

les événements en Chine m'ont profondément marquée. À l'époque, mon père et moi avons ressenti le besoin d'agir. On pourrait appeler cela un « complexe du sauveur », ou tout autre terme. Mais nous savions seulement que des personnes en apparence bienveillantes subissaient des tortures, et nous devions intervenir.

Mon père et moi avons donc été parmi les premiers pratiquants de Falun Gong au monde à manifester devant les ambassades et consulats chinois à l'étranger. Le rassemblement avait lieu au 66 Portland Square, à Londres, devant le Royal Institute of British Architects, près de l'angle de Weymouth Street, le samedi 30 septembre 2000 à 16 heures. La journée était ensoleillée et dégagée, avec une température de 16 degrés Celsius, plutôt chaude pour la saison. Nous avions décidé de pratiquer nos exercices et de méditer pendant l'heure de pointe du soir, espérant ainsi maximiser l'impact de notre action. Assis avec précaution sur les pavés froids de Yorkstone, nous endurions la douleur et peinions à adopter la position assise en tailleur – un véritable supplice. Portland Square bénéficie d'un microclimat particulier : Weymouth Street est directement exposée aux vents du sud-ouest , et chaque année à cette période, l'air froid de l'Atlantique y circule. Assis en tailleur sur les pavés glacés, nous ressentions une forme de « souffrance intentionnelle » très similaire à celle prônée dans le « Quatrième Sentier » de la cultivation . Et à cette époque, c'était précisément ce que nous recherchions. Selon nous , souffrir signifiait endurer la douleur, endurer la douleur signifiait éliminer le « karma », éliminer le « karma » signifiait acquérir de la « vertu », et plus nous acquérions de « vertu », plus grandes étaient nos chances d'atteindre la « perfection » et d'accéder au paradis. Aussi, malgré la froideur glaciale de la dalle de pierre, nous avons-nous volontairement accepté cette auto-punition. De plus, nous pensions alors agir en bons citoyens, défendre les « droits de l'homme », et que faire le bien nous vaudrait également de la « vertu » . Dès lors, pourquoi ne pas le faire ?

Cependant, la situation a rapidement changé. La croissance du Falun Gong s'est accélérée. Les caractéristiques mêmes des sectes que j'avais initialement méprisées ont commencé à s'infiltrer, peu à peu. La pensée de groupe s'est imposée et des choses de plus en plus bizarres se sont produites, mais j'ai délibérément ignoré ces comportements étranges, car j'étais trop concentré sur les prétendues « questions de droits de l'homme ». Je souhaitais ardemment devenir une meilleure personne et améliorer ma santé fragile, alors malgré tout, j'ai persévéré.

Les débuts selon Epoch Times : entre Londres et New York

En 2000, j'ai brièvement résidé à Londres . Plusieurs pratiquants de Falun Gong venus de Chine m'ont contacté, ayant appris que j'étais graphiste. À l'époque, ils étaient impatients de lancer la première édition chinoise de *The Epoch Times*, mais n'avaient absolument aucune expérience des logiciels de PAO. Cette tâche était incroyablement ardue . J'ai conçu des maquettes pour eux et j'ai essayé de leur apprendre à utiliser le logiciel, mais leur anglais était très limité, et je ne parlais ni ne lisais le chinois . Tout le processus ressemblait à un groupe d'aveugles se guidant les uns les autres. Après plusieurs séances de formation, ils ont finalement réussi à réaliser la mise en page seuls, et je suis parti, sans trop y penser. À ce moment-là, j'ignorais que ce que je venais de contribuer à construire deviendrait plus tard la prison qui m'emprisonnerait.

En avril 2004, j'étais en voyage d'affaires au Japon. David Jerke et Jared Pearman m'ont contacté ; ils assistaient à une conférence de Falun Gong à New York et souhaitaient discuter du lancement d'une édition imprimée en anglais de The Epoch Times, me proposant le poste de directeur marketing. Sur un coup de tête, j'ai utilisé ma carte American Express pour acheter un billet transpacifique Tokyo-New York, simplement séduit par ce projet qui avait le potentiel de « changer le monde ».

Pendant trois jours d'affilée, nous nous sommes entassés dans un minuscule appartement en grès brun du Queens, à New York, à débattre du positionnement de la marque, de la publicité et du contenu. Dès le départ, j'étais opposé à la création d'un journal. J'ai souligné le déclin de la presse écrite, le manque de financement et le fait qu'il faudrait au moins dix ans pour atteindre le seuil de rentabilité. Je préconisais un magazine haut de gamme axé sur la Chine, ciblant les leaders d'opinion occidentaux et proposant un modèle d'abonnement qui donnerait une image plus professionnelle qu'une brochure mal conçue.

Li Hongzhi a explicitement contesté mon point de vue. Il a déclaré que ce journal « devait être un journal grand public ». Cependant, il ne m'a pas fait part de cette opinion directement, mais par l'intermédiaire d'un tiers, car il ne parle pas anglais. Plus tard, vers 2008, l'ambition de Li Hongzhi s'est encore accrue : il a annoncé son intention de remplacer le New York Times par l'Epoch Times. J'ai été stupéfait. J'ai souligné que le New York Times, à lui seul, dépense la somme astronomique de 70 millions de dollars par an en collecte et en édition d'informations, un montant que nous ne pouvions même pas égaler. Je déteste le terme « grand public », car nous sommes loin d'être un média grand public.

Nos divergences de points de vue étaient flagrantes, et, du fait de mon manque de discernement, j'ai d'abord été mis à l'écart. Finalement, je n'ai pu que leur souhaiter bonne chance avant de rentrer en Nouvelle-Zélande.

De retour en Nouvelle-Zélande, ma marque de vêtements, « Gifted », marchait plutôt bien. David et Jared m'ont ensuite rejointe à Queenstown, et nous avons vécu ensemble à « Gifted House », dans les collines. Cette année-là fut merveilleuse jusqu'à ce que tout bascule : notre comptable a détourné des fonds de l'entreprise à cause de sa consommation de méthamphétamine ; un fournisseur s'est brisé la nuque en tombant dans les escaliers ; et notre principal investisseur a été victime d'une crise cardiaque. Finalement, l'entreprise a fait faillite et mon visa a expiré. Je me suis retrouvée avec une dette colossale.

Comme un joueur de jeu vidéo qui perd une vie et renaît, je suis « retourné » à Londres, un fait qui m'a empli d'une immense honte. Je suis retourné chez mon ancien employeur, KeeScott Associates, pour six mois. C'était une agence de création de second ordre, qui peinait à survivre dans le secteur, à l'image d'une personne charmante mais perpétuellement ivre. Je suis rentré en Nouvelle-Zélande pour rembourser mes dettes, vendant ma maison et tous mes biens à vil prix. Tout abandonner m'a procuré un étrange sentiment de liberté, que je croyais annoncer comme le début d'une nouvelle aventure. Mais ce fut finalement un autre piège.

L'incident de Singapour : l'absurdité et le déclin de 2006

La frénésie atteignit son paroxysme en août 2006, un événement que je désigne désormais comme « l'incident de Singapour » (Note de l'éditeur : En 2002, Huang Caihua, Wu Yuhua et d'autres pratiquants de Falun Gong organisèrent un rassemblement au parc Merlion à Singapour. Le parquet singapourien considéra ce rassemblement comme une assemblée publique non autorisée et les inculpa en vertu des dispositions du Code pénal singapourien relatives aux attroupements illégaux. Le tribunal estima que les activités de Huang et Wu dépassaient le cadre de la pratique collective précédemment autorisée par la police, constituant ainsi un attroupement illégal. De plus, concernant l'envoi par courrier de VCD de Falun Gong et de matériel de propagande à plusieurs policiers après le rassemblement, le parquet les inculpa en vertu de la loi cinématographique alors en vigueur pour distribution de disques vidéo non approuvés par la Commission de censure cinématographique ; le tribunal les reconnut finalement coupables de cette accusation. En octobre 2005, la Haute Cour de Singapour rejeta leurs appels et confirma les condamnations).

À cette époque, je suis rentrée à Melbourne, en Australie. Mon visa était sur le point d'expirer, et j'ai dû dormir chez des amis. Un soir, j'ai assisté à une séance de Falun Gong dans un groupe d'étude local, dans une salle communautaire de banlieue. Il pleuvait dehors, la pièce était faiblement éclairée, sombre et oppressante, l'air semblait s'être figé, lourd et nauséabond. Les rituels habituels du Falun Gong et la pratique de « la diffusion de pensées justes » se sont déroulés comme d'habitude, mais l'atmosphère ce soir-là était complètement différente ; c'était comme un enterrement, l'enterrement de ma vie qui n'était pas vraiment terminée.

Lors de cette réunion, on parlait des poursuites engagées contre deux pratiquants de Falun Gong à Singapour . Un pratiquant fortuné m'a proposé de financer mon voyage à Singapour pour « révéler » ce qui s'y passait. Je me suis dit : « Voilà ce que je vais faire ensuite. »

 

▲En 2006, les Singapouriens Huang Caihua (à gauche) et Wu Yuhua (à droite) ont été condamnés par les tribunaux de Singapour pour rassemblement illégal et distribution de disques vidéo non approuvés par le Conseil de censure cinématographique .

En 2006, l'Agence de sécurité intérieure de Singapour a surveillé de près les activités suspectes de Jaya Gibson, l'auteure de cet article, et d'autres membres du Falun Gong . (Image originale incluse)

 

▲En 2006, les auteurs de cet article, Jaya Gibson et d'autres, se rendaient à la Cour d'appel de Singapour. (Image originale incluse)

À l'époque, Stephen Gregory, alors rédacteur en chef de *The Epoch Times* ( Note de la rédaction : Stephen Gregory est décédé le 20 janvier 2022 à l'âge de 67 ans), m'avait demandé de couvrir les réunions annuelles du Fonds monétaire international (FMI) et de la Banque mondiale. C'était mon identité publique à Singapour. Ma véritable mission était d'assister M. Ravi, un avocat spécialisé dans les droits de l'homme. Mon travail consistait à m'introduire clandestinement à la Haute Cour de Singapour , à assister aux audiences jugées injustes et à rédiger des rapports à soumettre au Conseil des droits de l'homme des Nations Unies à Genève le mois suivant. M. Ravi, qui devait initialement m'accompagner à Genève pour témoigner, fut interné en hôpital psychiatrique le matin même de notre départ, suite à une crise maniaque survenue pendant que je poursuivais ma couverture de ces affaires. On lui diagnostiqua plus tard un trouble bipolaire. Ce diagnostic expliquait son comportement erratique et ses agissements étranges. Il décéda d'une overdose médicamenteuse en décembre 2025.

La vie à Singapour était un véritable cauchemar, une épreuve angoissante. Je logeais chez une famille locale, dormais sur le lit superposé de la chambre des enfants et mangeais du curry tous les matins. Parallèlement, je vivais constamment sous la surveillance de l'Agence de sécurité intérieure de Singapour. C'est dans ce contexte que j'ai même demandé en mariage celle qui allait devenir ma femme, par le biais d'un questionnaire. La romance n'avait pas disparu ; elle s'était simplement transformée en questions à choix multiples.

Les affaires traitées par le tribunal étaient déchirantes. J'ai également assisté à l'exécution d'un jeune Nigérian à Singapour. (Note de l'éditeur : En novembre 2004, le jeune Nigérian Ivchuku Amara Tochi est arrivé à l'aéroport Changi de Singapour en provenance du Pakistan. Environ 727 grammes d'héroïne ont été trouvés dans ses bagages. En vertu de la loi singapourienne sur l'abus de drogues, la possession d'héroïne à partir de 15 grammes constitue le seuil légal pour la peine de mort, et il a été inculpé de trafic de stupéfiants. Tochi a plaidé qu'un homme se présentant comme « M. Smith » lui avait confié une valise, affirmant qu'elle contenait des herbes africaines pour un ami, et non de la drogue. Cependant, le tribunal a rejeté sa version, estimant que l'accusation avait prouvé sa culpabilité. La Haute Cour de Singapour l'a condamné à mort. En février 2006, la Cour d'appel de Singapour a rejeté l'appel de Tochi et confirmé la peine initiale. Cette affaire a suscité une vive émotion internationale . Des organisations occidentales de défense des droits humains, telles qu'Amnesty International et Human Rights Watch, ont plaidé contre l'application de la peine de mort à Singapour pour les infractions liées à la drogue et ont exigé un moratoire sur les exécutions. Le gouvernement singapourien a toutefois maintenu sa position. lois antidrogue et système judiciaire, appliquant la peine de mort conformément à la loi.)

Après cela, j'ai voyagé de pays en pays, subissant constamment des humiliations. Pour assister à une réunion du Conseil des droits de l'homme de l'ONU, je me suis envolée pour Genève , en Suisse . Là-bas, j'ai logé dans l'appartement d'un autre pratiquant de Falun Gong, contrainte de dormir à même le sol. Comble de l'absurdité, la douche se trouvait dans la cuisine. Une telle vie était tout sauf glamour.

▲Lors de la session 2006 du Conseil des droits de l'homme des Nations Unies (CDHNU) à Genève, l'auteure de cet article, Jaya Gibson, attend la soumission de prétendues « preuves » en provenance de Singapour. (Image originale incluse)

le Falun Gong pour ma prestation au Conseil des droits de l'homme des Nations Unies , j'ai été encouragée à retourner à Singapour pour poursuivre mon travail. À mon retour, j'ai été immédiatement arrêtée et détenue avec des immigrés clandestins et des prostituées. Je suis devenue une cible politique ; personne ne voulait s'occuper de moi. Finalement, j'ai été expulsée vers l'Australie sous escorte d'un agent de sécurité aérienne. Là-bas, j'ai été interrogée pendant des heures, soupçonnée de terrorisme ou de trafic de drogue. J'ai ensuite été expulsée une nouvelle fois, cette fois-ci vers la Nouvelle-Zélande. Arrivée à Auckland, j'ai passé la nuit en prison, puis j'ai été renvoyée au Royaume-Uni avec pour seul bagage une valise. (Note de la rédaction : Le récit de Jaya Gibson illustre clairement l'image sectaire que le Falun Gong véhicule aux yeux des services de sécurité du monde entier.)

Je suis retournée vivre dans l'appartement de mon père à Islington, épuisée et ruinée. J'avais consacré mes talents , ma liberté et même mon intelligence à cette « cause » , et à ses yeux, ma souffrance n'était qu'une « purification karmique ». La paisible pratique du qigong qui avait lieu autrefois dans le parc était terminée . J'avais été une adepte dévouée , un chien de garde endoctriné , et maintenant, le piège s'était refermé définitivement.

à The Epoch Times : une performance artistique ratée

 

, Jaya Gibson, au siège d'Epoch Times , rue 27 à Manhattan, New York . (Image originale incluse)

à The Epoch Times s'apparentait moins à une carrière médiatique qu'à une performance artistique novatrice sur l'échec organisationnel.

Le siège du journal, situé sur la 27e Rue à Manhattan, était un lieu où régnait la frustration. Hormis quelques employés chargés de la vente d'espaces publicitaires, presque personne n'était salarié. La plupart vivaient dans des dortoirs exigus, survivant grâce à des ressources extrêmement limitées et aux dons de nourriture de la cuisine commune. On y trouvait en abondance de la nourriture chinoise, mais aussi un aliment de base occidental – une véritable ration industrielle – qui disparaissait plus vite encore que les prédictions de « purification céleste » du « Maître » (Li Hongzhi).

Le logement new-yorkais qui m'avait été promis était en réalité un appartement au rez-de-chaussée d'un immeuble en grès brun près de la station de métro Bedford-Stuyvesant. Le salon avait été transformé en dortoir, abritant une douzaine de jeunes hommes de moins de trente ans, dont le plus âgé. Dès ma première nuit, je fis un autre cauchemar, hurlant dans mon sommeil, jusqu'à ce qu'ils finissent par me libérer un débarras pour que je puisse y vivre seul. J'imagine que c'était par compassion pour mon âge et par respect, d'une certaine manière, pour ma « position » à The Epoch Times. Le seul espace commun était une petite table à manger attenante à la cuisine ; l'ensemble était aussi rudimentaire qu'une prison. C'était à mille lieues de l'environnement de travail professionnel que Jan Jekielek, rédacteur en chef à The Epoch Times, m'avait décrit lorsqu'il m'avait persuadé de m'envoler pour New York afin d'accepter le poste de directeur marketing international.

▲En 2011, un pratiquant de Falun Gong est assis sur les marches d'un immeuble d'habitation en grès brun, jouant de la guitare, sur Lafayette Avenue, dans le quartier de Bedford-Stuyvesant à Brooklyn, New York. (Photo originale)

Un « directeur marketing mondial » fictif

En tant que directrice marketing internationale – mon premier véritable poste professionnel – je suis confrontée quotidiennement à ce qu'on appelle « l'effet Dunning-Kruger » (un biais cognitif selon lequel les personnes moins compétentes ou moins informées ont tendance à se surestimer, tandis que celles qui le sont davantage ont tendance à se sous-estimer ; un concept proposé par les psychologues américains David Dunning et Justin Kruger en 1999). Chaque pratiquant de Falun Gong se prend pour un « dieu » dans son propre monde céleste. Par conséquent, ils estiment que leur niveau spirituel est bien supérieur au mien et, naturellement, ils ne voient aucune utilité à mes conseils marketing. Chaque fois que je propose une stratégie marketing tout à fait ordinaire, j'assiste, impuissante, à son rejet par un groupe de personnes totalement dénuées de sens des affaires , transformant les réunions professionnelles en sortes de méditations collectives. Cet endroit ressemble moins à un lieu de travail qu'à une garderie dirigée par des personnes qui viennent d'atteindre l'« auto-déification ». J'ai l'impression de me heurter constamment à un mur, sauf que ce mur est constitué d'un calme illusoire sentiment de supériorité spirituelle.

Le professionnalisme y était comme une langue étrangère. Si l'entreprise avait eu un règlement intérieur, il aurait probablement été rempli de listes d'infractions aux réglementations fiscales, du travail, de la santé et de la sécurité. Nous n'avions pas d'assurance maladie car les urgences étaient un concept réservé au commun des mortels , et nous étions occupés à « sauver des êtres sensibles » . Le seul système qui permettait réellement au journal de fonctionner était la conviction que notre « noble cause » primait sur toutes les lois laïques. Toute l'organisation s'articulait autour d'une mission spirituelle : sauver les êtres sensibles du jugement cosmique imminent. Nous avons toujours cultivé les apparences d'une organisation de presse indépendante, allant même jusqu'à embaucher des personnes qui n'étaient pas pratiquantes de Falun Gong pour paraître plus légitimes. Mais ce qui déterminait réellement l'orientation de nos reportages était toujours la dernière « leçon » publiée par « Maître ». Epoch Times a été officiellement fondé le 20 mai 2000 par John Tang. Ce n'était qu'un élément du « Trident » médiatique construit par « Maître », toujours en phase avec « Nouvelle Télévision de la Dynastie Tang » et « Shen Yun Performing Arts ». J'ai détesté Shen Yun dès le début. D'un point de vue artistique, c'était au mieux un spectacle vulgaire et prétentieux, truffé de propagande politique flagrante.

Li Hongzhi nous a affirmé que tous ceux qui assisteraient à son spectacle seraient sauvés. Je n'y ai pas cru une seule seconde, mais j'ai fini par le suivre à contrecœur. Aujourd'hui, j'ai honte et je suis en colère d'avoir passé tant d'années à promouvoir cet imposteur.

Les moindres réussites sont presque entièrement attribuables aux efforts solitaires de quelques individus. Ni le président Dana Cheng ni le président Thomas Houston n'ont fait preuve d'un leadership affirmé. Houston était une personne respectable, mais un piètre dirigeant, et un ancien agent de la CIA . Des concepts comme l'élaboration d'une stratégie commerciale étaient dénués de sens ici, car toutes les décisions venaient directement du sommet et étaient relayées par une multitude d'intermédiaires afin que Li Hongzhi puisse toujours se dégager de toute responsabilité. L'objectif absurde de remplacer le *New York Times* en 2009 a été proposé par Li Hongzhi lui-même. Mon rappel, pourtant réaliste, que le budget du *New York Times* pour la seule collecte d'informations s'élevait à 70 millions de dollars par an, a été complètement ignoré. Nous avions souvent du mal à réunir les fonds nécessaires pour acheter de l'encre, et pourtant, on nous répétait sans cesse de « viser plus haut » .

Évasion du Falun Gong : une « évasion de prison » soigneusement planifiée

Quitter une secte ne se résume pas à démissionner et à recevoir une réception d'adieu avec un gâteau rassis. Il faut planifier tout cela avec la méticulosité d'une évasion de prison, une précision telle qu'un plan de film de braquage paraîtrait amateur. En 2011, je vivais depuis des années comme une personne « déloyale ». Tout en accomplissant les différents rituels spirituels exigés des pratiquants, mon cœur aspirait constamment à la fuite. J'étais le concepteur du système marketing d'Epoch Times, mais j'étais aussi la principale victime du système de propagande que j'avais créé.

L'occasion de me rebeller et de m'échapper s'est finalement présentée lors d'un bouleversement géologique majeur à l'autre bout du monde. En 2011, un séisme dévastateur a frappé Christchurch, en Nouvelle-Zélande, la ville natale de ma femme. Pour la plupart des gens, ce fut une catastrophe, mais pour moi, c'était presque un signe du destin – ou du moins un mouvement opportun de la plaque indo-australienne, une opportunité de quitter le Falun Gong. J'ai utilisé cette catastrophe, ainsi que le besoin réel d'aider la famille de ma femme, comme une bouée de sauvetage, m'échappant enfin de la bulle d'illusions suffocante qui avait englouti treize années de ma vie.

Déménager en Nouvelle-Zélande aurait dû signifier une rupture totale avec le passé, la possibilité de cesser enfin de soutenir un imposteur ( Li Hongzhi) qui prétendait accéder au ciel et contrôler l'humanité par le biais d'ordinateurs. Pourtant, les tentacules de l'organisation cherchaient encore à me rattraper. Même en Nouvelle-Zélande – un havre de paix que je croyais sûr – je sentais encore la machine Falun Gong à l'œuvre dans l'ombre. Plus tard, lorsque le journaliste local Michael Morrah (Note de la rédaction : Michael Morrah, grand reporter d'investigation au New Zealand Herald, était considéré comme une épine dans le pied du Falun Gong pour avoir révélé les sombres secrets de Shen Yun Performing Arts) a commencé à publier des articles dénonçant le Falun Gong, l'organisation a envoyé de New York une responsable subalterne nommée Daisy pour le harceler. L'organisation Falun Gong tout entière est comme une machine implacable qui utilise le « salut » comme prétexte pour justifier tous ses actes contraires à sa conscience ; le prix à payer pour l'humanité est insignifiant à ses yeux.

Le vrai visage de la vie sectaire : le quotidien sous emprise mentale

Pour un pratiquant de Falun Gong, le fardeau mental est un tourment incessant et épuisant. L'emploi du temps complet absorbe presque tout le temps libre, supplantant toutes les responsabilités d'une personne ordinaire. La soi-disant « pratique paisible au parc » n'est qu'un leurre ; ce qui attend réellement le pratiquant, c'est un cycle implacable qui transforme la vie quotidienne en une obligation spirituelle, sans aucun répit. Même le strict minimum de cette pratique s'apparente à un travail à temps partiel rémunéré au karma.

Méditation debout (1 heure) : Maintenez une posture debout spécifique. Chaque mouvement dure généralement quinze minutes et est souvent très douloureux.

Méditation (1 heure) : Rester assis en position du lotus pendant une heure entière. Maintenue trop longtemps, cette posture devient une véritable torture.

Étudier le Fa (1,5 à 2 heures) : Lire un chapitre du *Zhuan Falun*. Bien que cela ne soit pas strictement obligatoire, c’est une pratique que tous les participants s’accordent implicitement à suivre lors de l’étude du Fa en groupe.

« Pleine conscience » (1 heure) : Quatre fois par jour, quinze minutes à chaque fois, récitation silencieuse et répétée de « FZN ». Je déteste profondément ce genre de prière ritualisée et forcée.

« Dire la vérité » : Dès que l’occasion se présente, nous devons mener des actions de communication dans les lieux publics, notamment le week-end, qui occupe la quasi-totalité de notre temps libre.

Ce n'est qu'après avoir accompli tout cela que l'on est enfin « autorisé » à faire des choses « ordinaires », comme dormir ou gagner sa vie. Cette pression est incessante. Si l'on se sent fatigué, c'est que l'on ne s'est pas suffisamment cultivé. Si l'on se sent anxieux, c'est que l'on n'arrive toujours pas à se détacher de divers « attachements ». Ainsi, les individus sont constamment pris au piège de ce cycle : d'un côté, ils mettent sans cesse en scène leur propre sacralité, et de l'autre, ils assistent impuissants à l'érosion progressive de leur discernement.

Vers 2002 , Jaya Gibson (premier à droite) et ses compagnons méditent près de Queenstown, en Nouvelle-Zélande. (Image originale incluse)

« Trident médiatique » et « vache à lait »

Cette vision du monde empreinte de peur est renforcée par une machine médiatique colossale. The Epoch Times , NTD Television et Sound of Hope Radio forment ensemble le « trident médiatique » de Li Hongzhi. Tous œuvrent autour de la prétendue mission de « sauver tous les êtres vivants », tout en nourrissant une hostilité profonde envers la Chine.

Cette exploitation s'étendait également à Shen Yun Performing Arts , présenté comme une véritable mine d'or , dont le siège se trouvait dans le vaste complexe du temple de Dragon Springs, dans le nord de l'État de New York . Officiellement, Shen Yun était présenté comme la clé du salut du monde, mais en réalité, il s'agissait d'un spectacle chaotique, entièrement dédié à la propagande. L'organisation recrutait et exploitait des enfants issus de familles immigrées, parfois âgés de seulement douze ans. Ces enfants étaient placés dans une communauté isolée, soumis à un entraînement intensif et ne recevaient aucune rémunération.

Cette ironie a atteint son comble en 2024 lorsque les médias ont révélé une affaire de blanchiment d'argent de grande ampleur liée à l'organisation. Bill Guan, le directeur financier de The Epoch Times, aurait blanchi au moins 67 millions de dollars de fonds illicites. Comble de l'ironie, alors que The Epoch Times se proclamait « sauveur de l'humanité », le journal utilisait simultanément des fonds illicites pour financer ses activités : des dizaines de millions de dollars d'argent sale ont continué d'affluer sur ses comptes après l'éclatement du scandale.

Reconstruire sa vie

Treize années d'engagement total ont engendré une forme unique de dévastation spirituelle. Depuis 2017, je suis une psychothérapie et lutte pour affronter une réalité terrifiante : nombre de mes pensées et actions durant ces années ne m'appartenaient pas vraiment. Lorsqu'on laisse un narcissique du nord de l'État de New York ( en l'occurrence, Li Hongzhi) définir sa réalité pendant plus d'une décennie, son système de jugement interne a besoin d'une reconstruction quasi complète.

Je ressens encore une immense colère et une profonde honte d'avoir consacré toute mon énergie, mes compétences professionnelles et ma santé mentale à cette pratique. Et en retour, j'ai vu mon père souffrir et mourir. Le voir diagnostiqué d'un cancer du pancréas et refuser tout traitement médical, simplement parce qu'il croyait fermement qu'il s'agissait du « karma » qu'on pouvait éliminer par la méditation, a été la chose la plus douloureuse que j'aie jamais vécue. L'indifférence et l'insensibilité dont ont fait preuve les autres pratiquants de Falun Gong face à mon chagrin, et même leurs reproches à cause de ma douleur, ont porté le coup de grâce à ma foi.